Ожидание
Субботы

Северо - Западное Объединение Христиан Адвентистов Седьмого дня

Отдел адвентистско-еврейских отношений

 
Субботой Библия называет Царство Творца на Земле и в Вечности.  
Библейская терминология очень точно отображает суть тех вещей, которые любой человек, не зависимо от вероисповедания или его отсутствия, бессознательно воспринимает как атрибуты и проявления Вышней Силы.  Многие христианские постулаты и ценности нашей культуры первоначально исходили из еврейских письменных и устных источников, поэтому обращение к ним позволяет по-новому переоткрыть для себя наше собственное наследие.
Печатное издание "Ожидание Субботы"
Еврейско-христианский диалог в  веках
О  праздниках
Закон Моисея от древности и доныне
Новости
Наши штудии - читаем Библию дома
Печатное издание "Ожидание Субботы"

Святилище Иезекииля

Но будет имя тебе - Израиль
Чмтаем книги пророков

 

"Таинство Израиля"
Диалог через века

Два свидетеля.

Теология Израиля в современном адвентизме

Ж.Дукан.

1. Свидетели в Откровении и истории
2. Израиль и церковь
3. Тора и Мессия

1. Свидетели в Откровении и истории.
Вместо теории Замещения (supersessionist), которая вычеркивала Израиль и Закон из плана спасения, и диспенсационализма (dispensationalist) - теории, которая разделила церковь и Иисуса от Израиля и закона, -  возможен третий вариант богословской мысли, который содержит идею о взаимозависимости двух народов и откровений, которые они представляют. В этом представлении обе ветви, церковь и Израиль, были народом Всевышнего. Но не в том смысле, что Б-г заключил два различных и параллельных завета (то есть, dispensationalism). И не в том понимании, что Б-г заключил два последовательных завета: последний ("новый") заменил первый ("ветхий") [то есть, теория Замещения - supersessionist]. Согласно первоначальному плану Б-га, должен был быть только "один народ", являющийся Его свидетелем. Но в историю Откровения вошла "тайна беззакония" (2 Фесс. 2:7), и это привело к появлению двух отдельных ветвей, - Израиля и церкви, - каждая из которых  потребовала права именоваться народом Всевышнего. Фактически каждый из них стал свидетелем той части истины, которая отсутствовала в другом: Израиль имел закон, но не знал Иисуса, а церковь имела Иисуса, но преуменьшала значение закона.  
Этот сценарий находит выражение в апокалиптическом видении Откровения 11:3, который говорит о двух свидетелях, получивших миссию "пророчествовать", то есть свидетельствовать об Откровении свыше. Интересно, что этот текст, описывая чудеса, соединяет обоих свидетелей с двумя ключевыми фигурами еврейских Священных Писаний, а именно - с Моисеем и Илией. Превращение воды в кровь отсылает нас к Моисею (Откр. 11:6; сравни. Напр. 7:14-18). А огонь, пожирающий врага, и дождь, обращает наш взор к Илии (Откр. 11:5, 6; сравни 3 Цар. 19:10; 17:1). Единственный текст, который соединяет эти две библейские фигуры, появляется в книге Малахии, последнем пророке еврейских Священных писаний: "Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.  И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием. " (Maл. 4:4-6). Эта цитата имеет двойное направление. Сначала она относит нас в прошлое, к Моисею. Это повеление "помнить" и оставаться преданным старому завету. Христиане во время Иоанна связывали Моисея с Торой и Откровением Ветхого Завета (например, Матф. 23:2; Иоан 1:17; Деян. 15:21). Согласно еврейской традиции, Тора появилась с Моисеем: "Моисей получил Тору на Синае и передал её Иисусу Навину. Иисус передал её старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки - членам Великого Собрания." (Пиркей авот 1.1.) Вторая  направленность цитаты обращена  к Илии, к будущему. В ней сокрыты обетования о пришествии Мессии. Христиане во время Иоанна связали пришествие Мессии с пророком Илией (Лук. 1:13-17; Матф. 17:10-13). Еврейская традиция также соединяет образ Илии с мессианской надеждой. Согласно традиционным представлениям, Илия не только предтеча пришествия, но и действующая фигура в рассказах о Мессии (См. Санхедрин 98a; Пешихта раббати 35.16; Левитикус раббай 34.8; и т.д. Литургическая традиция Пасхи и песни Субботы  в ожидании Мессии обращаются к образу Илии). Таким образом, Моисей отсылает нас назад, к Торе, в то время как Илия устремляет наш взгляд в будущее, к мессианской надежде Нового Завета.
Рассматривая  иудейско-христианский фон Откровения Иоанна, мы понимаем, что этот намек на Моисея и Илию не является совпадением. Мотивы Моисея и Илии настойчиво вызывают ассоциации с двумя Откровениями Всевышнего, принятыми ранними христианами, - так называемые Ветхий Завет и Новый Завет (Е. Уайт: "два свидетеля представляют собой Священные Писания Старого и Нового Завета" (ВБ, с. 267).), при котором оба свидетеля играют свою роль в пророческом процессе. Эта двойная отсылка доказывает необходимость обращаться к полной Библии, подчеркивая взаимозависимость и потребность в двух свидетельствах.

Но и без этой отсылки к двум свидетелям Б-жьего Откровения, мы вспоминаем о двух народах, которые сохранили его для нас. Действительно, больше всего пророк  беспокоится о реальных мужчинах и женщинах, которые пророчествуют и страдают (Откр. 11:3, 7). Этими двумя свидетелями тогда могли быть исторический Израиль (свидетель Ветхого Завета) и церковь (свидетель Нового Завета). Этими свидетелями не является "идеальное" святое сообщество (т.e. "остаток" или "искупленные"), но просто люди. Несмотря на свои недостатки, Израиль и Церковь оставили в истории видимые следы  как свидетели  Б-жьего Откровения. И даже если мы не согласимся с такой интерпретацией Апокалипсиса, бесспорным историческим фактом останется то, что существованием Священного Писания мы обязаны самоотверженной работе Израиля и Церкви. Этого достаточно, чтобы оправдать использование концепции "двух свидетелей". Ветхий Завет для юридического установления правды требовал, по крайней мере, двух свидетелей (Числ. 35:30). Эта практика  была признана  непосредственно и Иисусом: "при свидетельстве двух - истинно" Иоанн. 8:17.

2. Израиль и церковь (см. Ж.Дюкан, «Израиль и Церковь» J. Doukhan, Israel and the Church)
Мы не должны игнорировать тот факт, что раннее христианство было «еврейским». Не только Мессия, но и Его ученики, Его первые последователи и первые миссионеры были евреями. Христианство возникло внутри Израиля. Мы также должны помнить, что согласно свидетельствам Евангелий, большинство еврейского населения (от начала и до конца служения Иисуса) с удовольствием принимало христианскую весть. Кроме того, недавние открытия  (см. Rodney  Stark,   The  Rise  of Christianity:  A   Sociologist Reconsiders History (Princeton,  N.J.: Princeton University Press,  1996).  Cр. Jacob Jervell, Luke and the People of God: A New Look at Luke-Acts (Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1972), pp. 52, 53; David W. Pao, Acts and the Isaianic New Exodus (Tubingen: Mohr Siebeck, 2000), с. 244.) убедительно доказали, что  вопреки распространенным представлениям, христианская весть среди евреев в начале распространялась весьма успешно. Сегодня у нас есть основания  полагать, что, несмотря на некоторые напряжённые отношения, большая часть еврейского населения, достигнутая первыми христианами, была убеждена их проповедью. Можно даже предположить, что ситуация складывалась так, что весь народ Израиля склонялся к принятию Христа. Возможно, это звучит несколько преувеличенно, но давайте не забывать, что такая перспектива, согласно пророческой интуиции Каиафы, уже вырисовывалась во времена Иисуса (Иоанн. 11:50).
Возникает вопрос: если иудеи и христиане некоторое время шли бок о бок в истории, то что изменило её направление? Факт, что "Евреи продолжали оставаться для христианства существенным источником новообращённых до ... почти четвертого столетия, " (Stark, с. 49) т.е. до периода, исторически связанного с формальным отклонением Закона Б-жьего и Субботы (Интересно, что Е. Уайт связывает появление "тайны беззакония " и "человека греха'" с изменениями Константина в четвёртом столетии. Об этом времени она пишет: "преследование прекращается, и христианство вступает в суды и дворцы...; Закон Б-га она заменяет человеческими теориями и традициями.... и мир, сокрытый внешней оболочкой истины, вошёл в церковь"  (ВБ, стр 49, 50).), предлагает, что отвержение евреями христиан в действительности произошло из-за ухода христиан от Закона. Как заметил еврейский историк Жюль Айзек: "Еврейское отвержение Христа было вызвано христианским отклонением Закона." (J. Isaac, Genese de I'Antisemitisme, с. 147.) Или, по словам историка церкви Маркэла Саймона: "отвержение Израиля [церковью] являлось неизбежным выводом из отмены Закона." (Marcel Simon, Verus Israel: A Study of the Relations Between Christians and Jews in the Roman Empire, 135-425, trans. H. McKeating (Oxford University Press, 1986),с.169.). Сосредотачиваясь на вопросе субботы, христианский богослов Марвин Вильсон пишет: "Шаг к поклонению в воскресенье сделал  чрезвычайно трудным, если не полностью невозможным, для еврея серьёзно рассматривать христианскую весть.... Короче говоря, стать христианином  отныне считалось оставлением еврейского прошлого, - едва ли приемлемый выбор  для любого искреннего еврея, чтобы задумываться над ним." (Marvin R. Wilson, Our Father Abraham: Jewish Roots of the Christian Faith (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1989), с 80.). Для еврейского богослова Дэвида Новака, именно такое занижение "обязательных норм Торы" для раввинов стало "главной причиной их отвержения... христианства ... как непосредственно приемлемой формы Иудаизма." (Дэвид Новак, "Mitsvah",  «Христианство в еврейских  терминах».  под редакцией  Тикве Фраймер-Кенскаом и другие. (Валун, Colo.: Westview Пресс(Печать), 2000), p. 121.)

Действительно, вопреки убеждению, которого сегодня придерживается множество евреев и христиан, христиане и евреи разошлись друг с другом на сердцевине еврейского самоопределения - законе. Профессор Джеймс Д. Г. Данн заметил: "Поскольку иудаизм расценивал закон ... как формулу своей идентичности, и продолжал декларировать это при раввинском иудаизме, который сформировал себя возле Торы,... разделение путей [было] неизбежно." (James D. G. Dunn, The Partings of the Ways Between Christianity and Judaism and Tlieir Significance for the Character of Christianity (London: SCM Press, 1991), с. 222.) Именно на законе, а не на мессианских противоречиях, произошло еврейско-христианское разделение. Джеймс Паркес замечает "странный и трагический факт", что иудео-христиане были преданы анафеме "не из-за неадекватной христологии, но потому что они всё ещё  соблюдали Закон." (James  Parkes,  The Foundations  of Judaism  and  Christianity  (Chicago: Quadrangle Books, 1960), p. 222). Проблемой для еврея было не принятие Иисуса как Мессии, но отказ от Закона, который шёл за этим. Действительно, еврейская традиция и история засвидетельствовали большое число  мессианских представлений  и опытов, которые  пересекают границу между иудаизмом и христианством,  и иногда  более смелых, чем у их христианских коллег  (см. Raphael Patai, The Messiah Texts (New York: Avon, 1979); Dan Cohn-Sherbok, The Jewish Messiah (Edinburgh: T. & T. Clark 1979).).

3. Тора и Мессия
Со времени разделения Израиль больше не мог слышать христианские проповеди, потому что это стало связываться с отвержением закона. Аналогично, церковь была глуха к свидетельству евреев о Торе, потому что это подразумевало отвержение Иисуса. Но в то же время они нуждались друг в друге. Как ни странно, христиане традиционно признают уникальную роль и миссию евреев как хранителей Закона. Например, Римский папа Инокентий III (1198-1217) утверждал, что евреев "нельзя убивать, чтобы христиане не забыли Б-жественный Закон." (См. Martin A. Cohen and Helga Croner, eds., Christian Mission-Jewish Mission (New York: Paulist Press, 1982), с. 26.) Аналогично, непонимание евреями Мессии требует свидетельств  церкви. Другими словами, недостаток в свидетельстве одного сделал необходимым сохранение свидетельства другого. Говоря об этой зависимости ап.Павел привёл пример ветвей на оливковом дереве (Рим.11 гл.): сокращение естественных побегов учитывается при привитии диких отраслей: "Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их." Рим.11:12. Текст предлагает определённую зависимость между двумя общинами верующих. Слабость Израиля была спасением для христианской ветви, а с другой стороны, обращение язычников, вызывало ревность Израиля к их собственному наследию. Интересно, что около 20 лет назад Синод Протестантской Церкви Rhineland пришёл к тем же заключениям: "Мы полагаем, что евреи и христиане всегда оставались свидетелями Б-га перед миром и друг перед другом." (World Council of Churches, Geneva, Current Dialogue, Winter 1980/1981, с.1).
Историческое существование двух свидетелей не подразумевает двух путей спасения (или два завета). Есть только одно спасение, предлагаемое Б-гом через Его жертву (Иоанн 14:6). И это спасение опирается на верность Закону (Рим. 6:1, 2). В этом состоит весть  Творца к человечеству —   к церкви и Израилю, - ради которой Он позволил выжить двум свидетелям.

Противостояние между Торой и Мессией не являлось волей Всевышнего. Мы должны считать разрыв между христианами и иудеями проявлением  неверия обеих сторон. Соединяя вместе оба свидетельства в метафоре об оливковом дереве, Павел доказывал, что благодаря Иисусу Израиль должен был расцвести в новое время, а церковь должна была укорениться в Израиле через исполнение Закона. Богословие диспенсационализма оправдывает разделение между христианами и иудеями, приписывая его воле Единого Творца, вместо того, чтобы признавать его роковой ошибкой.
Теория замещения (supersessionist)  не  может  быть истинной, поскольку она подразумевает, что Церковь, отрекшаяся от Б-жьего закона, заменила собой Израиль. Павел писал о  "преткновении некоторых из евреев"   в то время, когда церковь ещё находилась внутри Израиля, поэтому его заявление не декларирует отвержение Израиля. После ориентации церкви на язычество, проблема еврейского отвержения христианской вести перешла в другое измерение. Еврейский богослов Дэвид Блюменталь заявляет: "Кровавая история христианско-еврейских отношений  более чем два тысячелетия не позволяла традиционному еврею идентифицировать себя с христианской доктриной, даже если она была верна. Христианство просто было слишком жестоко к евреям и иудаизму, хотя в последнее время некоторые христиане и демонстрировали иное отношение к нам" (David R. Blumenthal, "Tselem: Toward an Anthropopathic Theology of Image," in Christianity in Jewish Terms 347.). То, что было позволительно говорить о преткновении евреев в период раннего христианства, сегодня более не допустимо.  И если Павел в своё время отказался подтвердить теорию замещения (supersessionist), после отступления церкви от Закона, после 2 000 лет антисемитизма и после Холокоста говорить об этом тем более абсурдно.  
У тех христиан, которые всё ещё держатся  представлений теологии замещения, должен возникнуть вопрос: если церковь заменила Израиль, то какая церковь? Если мы скажем, что это церковь, времен Павла, тогда необходимо вспомнить, что в то время не существовало церкви как отдельного юридического лица. Христианство было «еврейским» явлением, находящимся в границах Израиля. Если же мы говорим о невидимом верном "остатке" всех веков, мы должны признать, что остаток всегда существовал внутри Израиля и не был его заменой.

Даже если мы по каким-то причинам всё ещё сомневаемся в таком взгляде на Писание, аргументы  за отвержение и против отвержения, должны быть решены доводами любви и этики. И предпочтительнее избрать то толкование, которое ведёт к любви, а не то, что кончается  ненавистью и презрением. Иначе, обращаясь к Библии, мы будем видеть в ней утверждения, ведущие  к Холокосту (по этому вопросу  см. Jacques   Doukhan,   "Reading   the   Bible   After Auschwitz," in Remembering for the Future: Tlie Holocaust in an Age of Genocide, ed.  John   K.   Roth   and  Elisabeth   Maxwell,   vol.   2,   Ethics   and  Religion (Houndmills, Basingstoke, Hampshire, Eng.: PALGRAVE, 2001, стр 683-699.). Вместе с осторожным экзегетическим анализом Писания  мы должны серьёзно изучить уроки истории.


Вернуться на Главную - Израиль и Церковь - Адвентизм об Израиле